某顿首启崧老右丞兄侍史：湖外人来，伏领中夏所赐教墨，窃审动静，感与慰并。秋高江外，气候已凉，伏惟燕处多裕，钧候多福。某以黎寇未靖，尚驻海康，官军进讨，贼势稍衰，早晚遂南渡矣。自抵岭海，幸与小子无恙，然从者物故过半，瘴疠之乡，真可畏也。蒙诲谕之厚，铭佩无已。垂示《易》书《彖》《象》并《论语》、《法言》训诂，已领。离群索居之久，得闻所未闻于蛮夷寂寞之滨，恍然如奉言色，喜可量也。忧患中读《易》，如管中窥豹，时见一斑，辄以所妄见者为之传，又著《释象》、《训辞》、《明变》、《类占》、《衍数》诸篇，解剥《易》体。非敢谓足以垂世，成一家言，聊以自娱，忘忧永日而已。常恨羁囚，未缘求教，近于元中处尽传盛著，遂获窥寻微旨，證其所合而考其所不然者，幸甚幸甚！卓见洽闻，发明难言之意多矣，然有未能无疑者，求于大象似太深，而求于彖、爻之象似未备也。尝作书与元中论之，今录往。又尝掇所著《释象》中数十条致元中处，戒其勿他示，唯因风录致左右，愿试取观之，可见大槩，庶几千虑或有得焉。观《易》之象，正犹观天，辨其分域，察其名数，然后吉凶妖祥可得而占；不然则以斗为箕，以角为尾，以紫微之垣为三光之廷，其相去辽绝，可胜言哉。观象然后可以得意，得意然后可以忘象。而近世学者因王弼筌蹄之说，皆废象而不谈，此所以多失圣人之旨也。互体、卦变见于《春秋传》所载占筮之言，皆古书，不可废也。汉、魏间言《易》者泥于象而不求其义，所取迂阔，多失圣人立象之本意；而自辅嗣以来，一槩以义，而不求象，不得辞之所指，因以失义者亦不为少。要之，二者兼乃有得。尝试取彖、爻之象审而观之，其所以示人者盖璨然矣；况以高明之识，精深沈郁之思，洞视而熟察之，其所得遂将超轶绝尘；何可跂及耶？所谓彖、爻之象者，元中书已论其略，今试及其一二。《姤》之「女壮」，象在《乾》、《巽》。乾，健也；《巽》，长女也。一阴初生，已为长女而健，此女壮之象也。晋之康侯锡马蕃庶，昼日三接，象在《坤》、《离（《离》，日也、《坤》，臣也。）》。牝马也坤，比于《离》，以柔顺得君，康侯锡马蕃庶，昼日三接之象也。馀卦皆然也，第或取互体，或取卦变，或取卦爻，为不同耳。爻象盖亦如此。然又有相因以取象者，如《益》六四「利用为依迁国」，则初九「利用为大作」。所谓「大作」者，如《盘庚》之「厥攸作视，民利用迁」，《定之方中》「作于楚宫」是也。损上益下，正在此爻。故其象取于迁国大作，亦犹《损》六三之为「得友」，而上九之为「得臣无家」也。有相反以取象者。如《颐》之初九，以阳在下，有自养之才，然居动体则不能守之以静，故为「舍尔灵龟，观我朵颐」。六四以阴在上，资物以为养，然居止体则有以静养其威之意，故为「虎视耽耽，其欲逐逐」。龟伏气，虎食肉，相去远矣。动止殊而吉凶异，亦犹《大过》九二之为「枯杨生梯」，九五之为「枯杨生华」也。凡此之类，不可以一端求，因象会意，乃知圣人立象之妙，唯变所适，而不可穷也。所谓卦体者，《颐》、《损》、《益》外实中虚，有离之体，故爻象取龟；《大壮》外柔内刚，有兑之体，故象爻取羊之类是也。所谓卦变者，变《蛊》之六五以为九五，则《蛊》变而为《巽》，故其象以先甲后甲为先庚后庚；变《明夷》之六四以为九四，则《明夷》变而为《丰》，故其象六五、上六，以暗在上，为「见斗」、「见沬」之类是也。凡此合一卦以观，然后得之，亦犹「颐中有物曰噬嗑」，《小过》有飞鸟之象，时一见之，使学者精思而后得焉。妄谓如此，未知然否？愿有以警诲之，幸甚！《论语》、《法言》训诂发挥妙理，脉络贯通，正得古人立言之旨，甚善。皆圣贤言行之要，惜乎近世之人以为童稚之习而弗深考也。道途间因为小子讲解，谩著其说，颇足正旧训之失，如「井有人焉」之「井」、「不施其亲」之「施」，凡百馀条，今录十数章往，以丐鉴裁，或有可取，当令小史以拙笔故楮尽书之，以致几格间也。世故方尔，吾侪唯当益求性命之理，守死善道耳，馀复何言！诏令既下，想见士夫迁徙纷纷，念之心折。豫章遂为都会，分宁僻远，自不相关，从者不必更他徙否？得舍弟六月初书，已办，欲来江外，不知后复如何？族大累重，一迁自非易事也。闻杜门谢客，唯以著述为事，不胜叹仰。儒书训释既当，不若于佛书中发其妙意，虽见性了心，不立文字，然法门差别，理事通融，偏参亦自无碍。大抵训释前言，盖专以为己，非为人也。块处海岛，既远朋友，渐摩之益，又无书可观，其遂君子之弃而小人之归乎！会晤无期，可量悁跂，切冀良食自厚。因张漕人还，寓书以承动静，不宣。某再拜。

某顿首启崧老宫使右丞：冬序隆寒，伏惟燕处超然，钧候胜常。昨者庐阜获从杖屦之游者数日，慰怿多矣。别来忽复半年，岂胜驰仰。中间辱教，赐以传闻，从者所寓不一，久稽修报，愧荷无喻。得圭老书，乃知眷聚已过云岩，计大旆今已至止，遂为安居之谋否？区区夏末，即抵湖外，属沿江盗贼传报纷错，宿留通城、崇阳间。今岁且尽矣，虽小寇尚未衰息，庶几阻江，无南渡之志，旦夕遂如渚宫，事有轻重，不得不豫料。然又有非料度所能及者，亦姑听之耳。前蒙诲谕，悚荷。云岩丈室竹林间风月殊佳，第恐不甚宜冬。竹庵录示月林堂和篇，讽味叹服，辄复次韵和呈，以资一笑。李道夫闻有旧，必数过从。此但终日块坐，时与古人相对黄卷间耳。《春秋》书窃愿一观，少窥独究遗经终始之意，告就赵令处借一介送示，幸甚。如定居脩江，此去不远，时得通问也。临江萧建功秀才，了翁孙婿，极佳士，慕义之久，欲一见，望幸与进也。岁暮，未有承晤之期，临书增怀，切冀为国自厚。谨上状，不宣。某再拜（《梁溪集》卷一一○。）。

独究：道光本作「寻」。据下篇句例，似当作「寻」。

某顿首启崧老宫使右丞台座：使至，两奉诲墨，殊荷眷情。履兹新阳，伏惟钧候多福。区区自崇阳趋鄂渚，行次蒲圻，被受近旨，检会左降官不许同处一州，移居澧阳。自蒲圻由岳适澧，便道也，少留治装，朝晚遂行。澧阳深僻远江，非鄂渚比，虽使自择，不过如此，感惧深矣。然自分宁至澧，与鄂道里惟均，尚冀时获通问也。宠赐和篇，辞意高古、殆不容复继矣，叹仰无喻。近诗文数篇谩往，以资一噱，愿勿他示为幸。蒙不鄙，借示《春秋集传》，使得窥寻圣作，以考圣人笔削褒贬之深意，幸甚！俟反覆究观，有所疑难，续具咨质，传毕即专人驰书府次。某饱食閒暇，无所用心，亦颇得追绎旧学。第苦道途奔走，未得息肩。到澧阳如得少安，杜门省愆，收心反照，以观四十六年之非，此外于经史间随分有所发明，亦不虚度岁月。傥成篇帙，自当录往，以资琢磨，第恐迹愈孤危，未必得安居耳。妄传之多，乃所以速其远也，皇恐皇恐。元中书，前路即遣人送去，必不遗坠。无缘少奉言色，临书驰情。岁晏苦寒，千万为此道自重，不宣。某再拜。

某顿首启崧老宫使右丞台座：岳阳人还，奉十二月五日所赐教，审闻钧候胜常，感慰无喻。岁华改新，伏惟茂对令辰，拥培殊祉。某待罪澧阳，才息肩，复闻有海南之行，不胜惶惧。束装俟命，即上道，然传报已久，而命犹未至，益以震悚。章疏不知曾见否？大槩以六事为言，其五皆靖康往事，其一谓罢黜不当，迂路归无锡，且与县官饮宴惠山，复资囊士人上书诋朝政得失，冀复召用。所以屏之海外，坐此而已。方建炎秋八月丐罢相而归，至十一月始有落职之武昌指挥，则当其未谪数月间，不归其家，将安归乎？惠山乃靖康间所赐，以为功德院，一诣饭僧，初未尝与县官饮宴也。至资囊士人上书言事，冀复召用，此岂理也哉？是身许国已久，方宣和末变故汹涌，及靖康中谗谤沸腾，分甘死矣，得逮今日，皆其馀也，岂复吝惜？然圣主在上，睿知日跻，如日中天，而万物毕照，终冀蒙察，死且不朽。自古贤智不能自免者多矣，况以疏陋之姿，而值艰危之际，进不量其材力，退遂至于颠隮，罪大谪轻，夫复何道？数舍之远，无缘一别，情可量也。前蒙借示《春秋集传》，玩味谛绎，心舒目明，不能去手。此书黯闇久矣，今乃灿然，非精思深考，超诣自得，何以及此？叹服无已，辄作数百言书于后引之末，未知是否，殊愧率尔也。然前书所谓犹有疑者，窃恐未免有求之太备、索之太过去处，而三《传》之说亦有邈焉与经相违者，正当信经而不信传，痛删去之，然后圣人之意明，不当尚取其近似之说，以亏一篑之功也。愿试陈一二，以质所疑。孔子因鲁史而《春秋》作，于史之阙则亦阙之，所谓信以传信，疑以传疑，故曰「吾犹及史之阙文也」。若桓四年不书秋冬，十五年夏五不书月，十七年五月不书夏，此皆史之阙文，故圣人因而不书以志阙。若于不书秋冬、不书月、不书夏，取诸成岁及辰计之数，求其义而为之说，则恐求之为太备。孔子作《春秋》，于天地灾祥必谨书之，使畏天者知其故而恐惧修省，故曰「天垂象见吉凶，圣人象之」。若书常星不见，夜中星陨如雨，地震山崩之类，此皆德政不脩、有所感召而然，故圣人书之以记灾。若于常星不见，夜中星陨如雨，言霸统将兴而兆齐小白；于甲辰、甲午地震，言素王终始而生死孔子；于沙麓崩，言晋文公将霸之祥而地理决，则恐索之为太过。三《传》之说，固有与经相违而可信者，如经书赵盾弑其君，而传言盾之罪在于出不越境，反不讨贼而已；经书许世子买弑其君，而传言买之罪在于不尝药而已。弑君，大恶也，圣人正其罪而书之，岂苟然哉！虽三《传》之说与经不同，或可信者，近于义故也。至经书襄七年公会诸侯于鄬，郑伯髡顽如会，未见诸侯，丙戌卒于鄂，而传言子驷杀之。《左氏》谓子驷忿郑伯不礼，使贼夜弑僖公，以疟疾赴于诸侯；《公》、《谷》则谓郑伯将会诸侯以从中国，而其臣欲从楚，故弑之，所以不书，「弑」者，为中国讳也。夫以不礼于其君与所从不同之故，遂成弑君之恶，恐不若是之甚。《左氏》载八年楚师伐郑，子驷、子国、子耳欲从楚，子孔、子憍、子展欲待晋。子驷曰：「民急矣，姑从楚以纾吾民。晋师至，吾又从之。敬共币帛，以待来者，小国之道也。牺牲玉帛，待于二境，以待强者，而庇民焉。寇不为害，民不罢病，不亦可乎」？由是观之，则子驷亦无必从楚之意，将会诸侯，遂先弑其君，何哉？《左氏》第言子驷弑僖公，初不言经所以不书弑之义，而《公》、《谷》言之。夫春秋二百四十年间，弑君三十六，孔子皆正其罪而书之。弑君而贼不讨，则不书葬，以责其臣子。今书郑伯髡顽如会，未见诸侯，丙午卒于鄵，又书葬郑僖公，则僖公欲会诸侯，未见而卒尔，理甚明白。三《传》之说，皆不可信，当悉删去之，以经为信可也。某尝谓介甫作《字说》，其发明义理之学甚深，然人得以议之者，以求之太备故也。古者六书有象形、谐声、转注、假借、会意之类，而一切以义训之，故不免有穿凿之患。然则《春秋》因史之阙文略而不书者，存而不论，勿求之太备则善矣。又尝谓汉儒言灾异，其指陈天人之际甚明，然后世得以议之者，以索之太过故也。惟先格王正厥事睹天地之变，则侧身脩行以应之，而汉儒一切引类为之说，故不免有附会之弊。然则《春秋》于天地之灾祥谨而书之者，论其大意，而不索之太过，则善矣。孟子曰：「尽信《书》，不如无《书》，吾于《武成》，取其二三策而已」。信道之笃，取舍于经者犹如此，而况于传乎？三《传》独《左氏》躬见鲁史，公、谷乃得于传授。《春秋》书「君氏卒」以讥世卿，《左氏》乃言君氏为隐公之母，善学《春秋》者去而弗取，则郑伯之弑，讵可信哉？是三者，窃意以为如此，未敢必也。承切磨之喻，故不敢自隐，或有可采，愿无以人废言；其或未然，却告垂诲，幸甚。方幸江、湖间，相去不远，书问往反，可以资讲贯之益；今乃屏之海外，邈无还期，离群索居之念，宜何如哉！世路方艰，千万为此道自重，不宣。某再拜。

曳其轮之象，妙处在曳，曳者，自后牵车以缓其行也。《坎》为轮舆，《既济》、《未济》互体皆有《坎》，而初九、九二处其后，故象为「曳其轮」。《睽》体亦然，故六三之见上九为「见舆曳」。自六三观之，则上九处《坎》体之后，疑其无适己之意故也。曳之象皆在阳爻，则非才之刚而孔武有力者，安能曳车以止之哉？至《贲》之初九，亦处《坎》体之下，则以「舍车而徒」为象，此之谓唯变所适。由是观之，岂非字字有象，而互体之类曷可少哉？此秘殆亦昔人所未睹也。前所录数十条，皆考于象而为之说，既与世之说《易》者不同，于襄陵《易传》亦有合不合者，愿参考之，取其是而削其非，因周详以诲谕为望。圣人立象以尽意，虽如观天下之不可穷，然意之所在，要有至当去处。吾侪即象以求之，正如法家断案，铺陈法律，求所以当其罪而止耳；不当其罪，则以笞杖为徒流，相去远矣。此所以必资于讲贯之益。在《兑》，「君子以朋友讲习」，理义之说，孰有大于此？惜乎江海之辽绝，而音问之难通也。此编切勿以示人，非唯尚口乃穷之时不足以取信于世，亦其间有未安者，随得随改也。所著《易传》九卷，总论一卷，外篇《释象》七卷，《训辞》二卷，《明变》、《类占》、《衍数》各一卷，合二十二卷。俟定居，当悉录致左右以求證明，唯痛加斤斧，乃所望也。

维绍兴四年岁次甲寅二月朔辛巳，具位李纲谨以清酌庶羞之奠，致祭于故宫使资政通议许公崧老之灵。呜呼！天地磅礴，河岳炳灵。笃生异人，郁为世英。长松老鹤，其仪形也。粹玉精金，其性情也。澄渊藻鉴，烛理明也。设准持衡，称物平也。经纬书史，文章成也。贯通古今，议论闳也。金石铿锵，诗句清也。鸾鹄翔翥，字画精也。勇于为义，去就轻也。忧国如家，秉忠诚也。致位通显，不自荣也。恬澹寂寞，得此生也。士一于此，垂世立名，而公兼之，以大其声。呜呼哀哉！《易》道阴阳，消长盛衰。《春秋》名分，褒贬是非。弥纶天地，立万世规。先圣制作，孰大于斯。公独潜心，抉摘杳微。解駮三传，秕糠九师。发明象数，得其指归。羲画麟经，粲然有辉。呜呼哀哉！汉有禄隐，时惟子云。英材拔萃，高识迈伦。拟古著书，《法言》、《太玄》。士有异论，或否或然。公独好之，推尊其人。训释微辞，奥义一新。所见绝俗，岂其后身。呜呼哀哉！我之识公，踰二十年。史馆同僚，饱闻绪言。枢府槐堂，两接官联。引身以退，归骑联翩。我谪湖外，公寓江边。邂逅相遇，庐山之樊。握手深谈，达旦不眠。我谪岭海，触冒瘴烟。与死为邻，鲛鳄垂涎。尺书屡及，夫岂相怜。迨其北归，喜见颜间。愿言相从，杖屦林泉。云何奄忽，朝露溘先。伤心涕零，三友之篇。呜呼哀哉！国步艰难，贤智驱驰。梁栋之坏，哲人遽萎。藐然一老，天不憖遗。人之云亡，有识同悲。旅榇漂泊，临川之湄。无适非土，公其永归。聊陈薄奠，侑以此辞。英爽不泯，庶其听之。尚飨！

敕：朕遇灾而惧，未明求衣，推原其端，罔烛厥理，肆加霈泽，大赉多方，虽极幽微，靡有遐弃。而况二三大臣，散在外服，盖朕所恃以为时望者也。使或失职，斯民何观？宜锡恩章，悉加命数。具官某识高而器远，学博而闻多，清以有容，澹乎自守。刚而不犯，意在爱君。誉已高于一时，志独追于千古。昔靖康之初政，起宣和之旧臣，首预优除，旋登要路，遂从宪府，进陟枢庭。士心徯望其谋猷，天下想闻其风采，宜重持以自爱，何轻誉以假人？功虽勒于燕然，岂无惭德；人既殊于有道，宁免愧辞。荣名因褫于殿庐，赋禄乃从于祠宇，屡更岁月，亦既甄收。顾惟求旧之思，可缓再新之泽？殆将应于同德，宜先正其崇阶，不替前恩，用旌宿望。其勿忘于奋用，尚共济于艰难。可。